-
Казалось бы, не нужно останавливаться на точном определении экуменизма, о котором так много уже писалось и пишется. Однако, сейчас на Русскую Зарубежную Церковь нападают с двух сторон. С одной стороны, представляющие т. н. "мировое Православие," особенно из либеральных его кругов, считают нас "схизматиками," употребляющими борьбу против экуменизма для оправдания своего раскола и осуждения Вселенского Православия. С другой стороны, ультра-православные фанатики обзывают нашу Зарубежную Церковь "экуменической," из-за Ее отказа порвать установленные в течение всей истории Русской Православной Церкви Заграницей связи с Иерусалимской и Сербской Патриархиями. Обвинение Русской Зарубежной Церкви в "экуменизме" совершенно нелепо, т. к. именно Русская Зарубежная Церковь первая выступила с предупреждениями (в посланиях приснопамятного митрополита Филарета, который пять раз обращался к Главам Поместных Церквей, пытаясь разъяснить пагубность их вовлечения в экуменизм). Именно Русская Православная Церковь Заграницей анафематствовала экуменизм. Именно Русская Православная Церковь Заграницей издавала и издает множество статей и книг против экуменизма. К сожалению, некоторые из наших пасомых подпадают под влияние таких "ревнителей не по разуму," и приходится нам, пастырям, отражать эти несправедливые обвинения. Мышление некоторых "ультра-православных" ревнителей настолько узкое, что для них всякая, даже личная встреча православного священнослужителя с представителями других вероисповеданий уже является "экуменизмом." Из-за этого следует еще раз дать точное определение того, что именно - экуменизм, и что не является экуменизмом. В самом простом определении, экуменизм - это отрицание основного догмата о Единстве Церкви. Экуменизм отрицает, что Церковь - одна, и утверждает, что существует истина и в других религиозных исповеданиях, или же, что полнота истины находится только в синтезе всех их. Для православного - такое понятие немыслимо. Как сказано во Священном Писании: "один Господь - одна вера" (Ефес. 4:5). Из этого вполне простого утверждения исходит правильное православное отношение к экуменизму - отрицательное. Перейдем к главной теме доклада - какие за последние несколько лет можно наблюдать новые явления в экуменизме и в участии в нем Православных Церквей? Во-первых, мы видим во всех Православных Церквах, участвующих в экуменическом движении и состоящих членами Всемирного Совета Церквей, все возрастающее сопротивление экуменизму со стороны пастырей и мирян, выражающееся во все более громких призывах к выходу этих Церквей из ВСЦ и, вообще, из экуменического движения. Под давлением своей паствы полностью вышли из ВСЦ Грузинская и Болгарская Церкви. В мае 1997 году Сербская Православная Церковь, на своем очередном Архиерейском Соборе, выслушав доклад специально назначенной архиерейской комиссии под председательством митрополита Черногорского Амфилохия по вопросу экуменизма, официально одобрила доклад и предложенную в нем резолюцию о выходе Сербской Церкви из экуменического движения и ВСЦ. Еще в 1994 году епископ Артемий Призренский прочел на очередном Архиерейском Соборе обширное свое Послание, осуждающее экуменизм и участие в ВСЦ Сербской Церкви. Под явным давлением своих священнослужителей и здравомыслящей паствы, почти все Православные Церкви, ранее активно участвующие в ВСЦ, начали выражать, сперва осторожно, а потом более открыто, осуждение этой организации и начали ставить под вопрос дальнейшее участие Православных Церквей в ней. Итогом этого была Межправославная Встреча в Салониках, с 29 апреля по 2 мая 1998 года, в которой принимали участие представители всех Церквей, находящихся в общении с патриархом Константинопольским, которая проходила под председательством его представителя, митрополита Ефесского Хризостома. Встреча эта состоялась по инициативе Русской и Сербской Церквей в связи с выходом Грузинской Церкви из ВСЦ и, в частности, для определения степени участия православных делегаций на предстоящей Восьмой Генеральной Ассамблее ВСЦ в Хараре, Зимбабве. Привожу выдержки из Итогового Документа этой Межправославной Встречи: "9. Однако в то же время имеют место определенные тенденции в некоторых протестантских членах Совета, которые находят свое отражение в дебатах ВСЦ, но неприемлемы для православных. На многих заседаниях ВСЦ православные вынуждены участвовать в дискуссиях по вопросам, совершенно чуждым их традиции. На Седьмой Ассамблее в Канберре в 1991 году и на заседаниях Центрального Комитета после 1992 года православные делегаты занимали решительную позицию против интеркоммьюниона с неправославными, против инклюзивного языка, рукоположения женщин, прав сексуальных меньшинств и определенных тенденций к церковному синкретизму. Их заявления по этим вопросам считались заявлениями меньшинства и, как таковые, не могли повлиять на процедуру и нравственный характер ВСЦ." Конкретно, межправославная встреча постановила: а) Православные делегаты, участвующие в Ассамблее в Хараре, совместно представят заявление межправославной встречи в Салониках.
б) Православные делегаты не будут участвовать в экуменических богослужениях, общих молитвах, богослужениях и других религиозных церемониях на Ассамблее. в) Православные делегаты не будут принимать участия в процедуре голосования, за исключением определенных случаев, касающихся православных, и по взаимному согласию. Если необходимо, в дискуссиях на пленарных заседаниях и группах они будут представлять православные суждения и позиции.
г) Эти полномочия сохраняются до тех пор, пока не будет закончена радикальная перестройка ВСЦ, которая сделает возможным надлежащее православной Церкви участие."
"Итак, мы заявляем, что нынешние формы православного членства в ВСЦ нас больше не удовлетворяют. Если структуры ВСЦ не изменятся радикально, другие Православные Церкви тоже выйдут из ВСЦ, как это сделала Грузинская Православная Церковь." И действительно, на Восьмой Генеральной Ассамблее в Хараре православные делегаты поступили в полном соответствии с Салоникскими постановлениями. Вот как об этом писалось в официальном сообщении об итогах Ассамблеи: "Особое место на ассамблее занимал вопрос об участии Православных Церквей в работе ВСЦ. Православные Церкви совместно представили Ассамблее документ Межправославной Встречи в Салониках (с 29 апреля по 2 мая 1998 года) в качестве согласованной всеправославной позиции по отношению к Совету. Делегация Русской Православной Церкви (здесь подразумевается Московский Патриархат, А.Л.), следуя рекомендациям Межправославной встречи, воздерживалась на ассамблее от участия в голосовании и в молитвах." "Ассамблея приняла решение о создании специальной комиссии Всемирного Совета Церквей и представителей Православных Церквей для разработки новых структурных форм ВСЦ, которые были бы приемлемы для православных и отражали бы их экклезиологическое самосознание." Также знаменательно, что в отличие от предыдущих Генеральных Ассамблей, где делегацию Московской Патриархии возглавляли несколько видных митрополитов и архиепископов, в Хараре возглавил делегацию лишь иеромонах.Мы читаем в официальном сообщении: "Делегацию Русской Православной Церкви возглавил секретарь по межхристианским связям Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, иеромонах Илларион (Алфеев)." Реакция ведущих протестантских кругов ВСЦ на эти требования со стороны православных членов о радикальной перемене в структурах ВСЦ и на угрозы возможного выхода всех Православных Церквей из этой организации показала, что они очень встревожены. Для них, протестантов, участие в ВСЦ Православных Церквей является единственным звеном, связывающим их с ранней апостольской Церковью, и, т. к. римо-католическая церковь никогда не была членом ВСЦ, уход православных сделал бы ВСЦ организацией, представляющей лишь сонм ссорившихся между собой протестантских религиозных организаций. Следует отметить, что и среди самых ярых протестантских экуменистов тоже чувствуется перемена в их экклесиологии и в их понятиях о форме и цели экуменического движения и роли ВСЦ. Если недавно казалось, что цель ВСЦ - создание какой-то "супер-церкви," которая упразднила бы то, что разделяло бы одну от другой ее члены-церкви, сейчас самые видные протестанты-экуменисты проповедуют иное.Об этом пишет известный церковный писатель Ольга Митренина, в своей статье "Два Православия," напечатанной в интернет-журнале "Религия в России" 19 октября 2001 года: "Идея экуменизма как новой супер-религии, обедняющей все существующие религиозные представления, устарела. На ее место приходит новая теория - "Единство в многообразии" (именно это сочетание все чаще появляется в названиях конференций и экуменических встреч) или, как выразился лютеранский епископ Гуннар Стаалсетт, "примиренное разнообразие" религий. Выступая 7 августа 2000 года на "Фестивале мира" в Аугсбурге (сообщение агентства ENI от 23 августа 2000 года), епископ Стаалсетт отметил, что "первой инстинктивной реакцией на глобализацию является усиленное внимание к явлениям, связанным с собственной идентичностью." Стаалсетт подчеркнул, что система отношений между религиями "не должна опираться на идею единой религии и не должна стремиться к синкретизму, то есть смешению религий." Эта перемена является лишь переносом в церковную сферу новых понятий для борьбы с врагами идеи "глобализации." Таким же точно образом говорили раньше об идее "Объединенной Европы," где все будут не гражданами своих собственных стран, а гражданами Единой Европы. Когда это не было принято широкими массами людей и вызвало громкую оппозицию, то стали говорить о "единстве в разнообразии." В данный момент это же течение коснулось и ВСЦ, где всех теперь приглашают сохранять свое разнообразие, с тем условием, конечно, что они все будут находиться под общей эгидой глобальной межцерковной организации. Возвращаясь к теме отношения Московской Патриархии к экуменическому движению, следует напомнить, что в августе 2000 года состоялся собор иерархов Московской Патриархии, который утвердил несколько позиционных докладов, в том числе и об отношении МП к экуменическому движению. Этот документ уже обсуждался на предыдущем Архиерейском Соборе нашей Церкви, и нам нет необходимости подробно его заново обсуждать. В нем можно было найти много положительных элементов, но он далеко еще не отражает той принципиально-православной позиции, которую хотелось бы видеть. Вообще, когда рассматривается участие Православных Церквей в экуменическом движении, немаловажно иметь ввиду, что участие этих Церквей не является отражением какого-то органического движения внутри каждой из этих Церквей, - оно подталкивается и поддерживается лишь теми, кого можно назвать "профессиональными экуменистами." В каждой из Поместных Церквей есть определенная маленькая группа людей, которые только и занимаются тем, что посещают разные международные экуменические конференции и встречи, или устраивают их у себя. Все они друг друга хорошо знают, и составляют некий "клуб избранных," члены которого разъезжают по всему свету - за церковный счет, конечно - и которые гораздо более знакомы с внутренними и общественными комнатами и услугами самых престижных отелей, чем с алтарем, служителями которого они, по сану, являются. Очень трудно будет этим "профессиональным экуменистам" отказаться от своих привилегий и собратьев в их клубе избранных, и понятно, что они будут стараться всеми силами сопротивляться их упразднению. Однако, среди рядового духовенства и среди широкой массы паствы во всех Церквах т. н. "мирового Православия" - вопрос экуменизма даже не стоит. Что для верующей бабушки в России, или в Греции, или в Сербии значит экуменизм? Мало кто из них знает о его существовании? Из-за этого, нам следует реалистично рассматривать вопрос экуменизма и понимать, что даже экуменические встречи и периодические высказывания, скажем, патриарха Константинопольского, членство поместных Церквей в ВСЦ и работа "профессиональных экуменистов" не отражаются на широких кругах верующих в этих поместных Церквах, которые продолжают быть незапятнанными и совершенно православными. На фоне всего высказанного, конкретно, может ли Православная Церковь принимать участие и быть членом ВСЦ или подобных ей организаций? В ранний период существования Русской Православной Церкви Заграницей этот вопрос получал положительный ответ. Как писал в своем первом "Скорбном Послании" приснопамятный митрополит Филарет: "Что касается нашей Русской Православной Церкви Заграницей, то ее взгляд был высказан с особой определенностью при назначении 18/31 декабря 1931 года представления в Комитет Продолжения Конференции о Вере и Порядке. Определение это гласит: "Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению о том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (И Тим. 3, 15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом-Спасителем Своим ученикам. С этой верой и такой надеждой Архиерейский Синод с благодарностью принимает приглашение Комитета Продолжения Всемирной Конференции о Вере и Порядке." Сейчас, конечно, положение другое. И даже представители мирового Православия на упомянутой выше межправославной встрече в Салониках должны были признать, что:"После ста лет православного участия в экуменическом движении и пятидесяти лет в ВСЦ мы не видим достаточного прогресса в многосторонних богословских дискуссиях между христианами. Напротив, разрыв между православными и протестантами становится все шире по мере того, как в определенных протестантских деноминациях вышеупомянутые тенденции усиливаются." Да и само название ВСЦ для православного - неприемлемо, т. к. оно ставит знак равенства между всеми религиозными организациями, в него входящими, и этим уже утверждает, что Церковь - не одна, а что их много. Безусловно, православная совесть не может позволить никакой Православной Церкви принадлежать к такому роду организаций. С другой стороны, является ли всякое соприкосновение или даже совместное действие православных священнослужителей и мирян с представителями других вероисповеданий - экуменизмом и предательством Православия? Конечно, нет. Как было написано в Окружном Послании 1933 года Собора епископов Русской Православной Церкви Заграницей, еще при митрополите Антонии и архиепископе Анастасии: "Пока Церковь существует на земле, она остается тесно связанной с судьбами человеческого общества и не может быть представлена вне пространства и времени. Для Нее невозможно стоять вне всякого соприкосновения..." Хотя эти слова были написаны в контексте отношения Церкви к государству, они также вполне применимы к вопросу соприкосновения с другими вероисповеданиями, особенно принимая во внимание тот факт, что почти все мы находимся на территориях, где Православие не является преобладающей религией, и мы окружены неправославными. Таким образом, встречи с инославными не только неизбежны, но и желательны в определенных обстоятельствах. Мы, православные, также являемся членами общества, гражданами и подданными тех стран, в которых мы живем. И мы призваны Самим Господом свидетельствовать перед всем миром и распространить Свет Христовой Истины, и не скрывать этот свет, который "просвещает всех," под спудом, а ставить его "на свещнице, да светит всем."Мы можем, следовательно, встречаться с инославными для обучения их в истиной вере, для разъяснения вопросов о вере Православной, для опровержения предрассудков и ложных сведений о Православии, а также и для совместных, полезных для общества, действий. Например, можно совместно с представителями других вероисповеданий обращаться к правительственным органам, и местным и национальным, для защиты невинных, для защиты общественной морали, для борьбы против убиения нерожденных младенцев, для совместных сборов благотворительной помощи и для участия в национальном трауре по жертвам стихийных бедствий, например землетрясений, наводнений, ураганов, или, как недавно, террористических нападений. Скрываться православным от таких совместных действий совершенно не необходимо. Это - не экуменизм, а только деятельное и живое участие в жизни страны и ее народа, частью которого мы являемся. Что недопустимо православным священнослужителям - это сослужение или совместная молитва с представителями инославных вероисповеданий, ибо такое поведение строго воспрещается Святыми Канонами Церковными. Однако, одно лишь присутствие, конечно, без облачения, при молитве представителей других вероисповеданий во время траурного собрания в память погибших во время какого-либо бедствия, никак нельзя назвать сослужением или совместным молением с еретиками. Если в таком собрании принимает участие православный священнослужитель (конечно, священник должен на это получить предварительное благословение у своего правящего архиерея), - он может вежливо сидеть во время молитв представителей других вероисповеданий, и, если его попросят устроители собрания, он может прочитать краткую молитву, православную по форме и содержанию, не стесняясь, как это к сожалению бывало, призывать Пресвятую Троицу и Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Апостолы, ведь, после Воскресения Христова, продолжали приходить в иудейский храм и молиться там, а также и проповедовать в языческих храмах и капищах, как видно из книги Деяний Святых Апостолов. Никто, из-за такого поведения, не осмелился бы их называть "экуменистами." Нельзя также и упрекнуть в "экуменизме" Блаженнейшего митрополита Анастасия за то, что он, по приглашению архиепископа Кентерберийского, присутствовал на богослужении в англиканском Соборе святого апостола Павла в Лондоне, и когда Кентерберийский архиепископ представил митрополита Анастасия и предложил ему благословить молящихся от лица всей страждущей Русской Церкви, митрополит исполнил его просьбу. Конечно, во всех этих вопросах следует прислушиваться к голосу пастырской совести, а также и к руководственным правилам Святой Церкви и указаниям Высшей Церковной Власти. В заключение желательно было бы сделать несколько конкретных предложений, для того, чтобы помочь и священнослужителям, и пастве Русской Православной Церкви Заграницей правильно относиться к проблеме экуменизма и отношения к инославным.
-
1. Продолжать издавать и распространять статьи, книги, видеофильмы и сообщения по интернету о пагубной сущности экуменизма.
-
2. Продолжать в духе приснопамятнаго митрополита Филарета обращаться к предстоятелям Поместных Церквей с Посланиями, разясняющими несовместимость экуменического движения и Православия.
-
3. Поощрять и поддерживать Церкви, которые уже вышли из ВСЦ, и поддерживать в других Поместных Церквах тех, кто борется против экуменизма, и особенно на нашей многострадальной Родине.
-
4. Ставить выход из ВСЦ и экуменического движения непременным условием установления или восстановления евхаристического общения Русской Православной Церкви Заграницей с любой Поместной Церковью.
-
5. Следить внимательно за всеми новыми течениями в экуменической среде, анализировать их с православной точки зрения, и, когда уместно, открыто разоблачать всякие действия, несоответствующие православному представлению.
-
6. Переиздать и распространять руководственные правила для священнослужителей нашей Русской Зарубежной Церкви, касающиеся соприкосновения с представителями инославных вероисповеданий.
-
7. И, конечно, усердно молиться Богу об обращении заблудших собратьев наших православных, дабы Господь просветил их умы и сердца, и дабы опять утвердилась во всем мире истинная святая вера. 2001 г.
|